正片0:53，这里空出了，我正好简述一下背景知识：
本期讲述的和语言哲学有关的内容 视频中所批判的“逻辑分析学派”应该是指
以罗素、前期维特根斯坦为首的维也纳学派的逻辑主义 （也有可能包括了日常语言分析流派，但这个我不确定）
这些学派认为语言是世界的图像 而人们有时候会说一些无意义的话语
他们认为有些无意义的话语容易察觉，如五厘米有多重
有些不容易察觉，如人的本质是什么
他们认为过往哲学往往就在说一些不易察觉的无意义话语。
我们这个时代，在大学里最流行 也最受人尊敬的哲学流派是逻辑分析学派，这并不稀奇
逻辑分析学派，就是那群在你想说话，话才刚出口的时候
他就问你，你这句话到底想表达什么意思，精准点
你要是不给他确切解释你话里每一个词的具体含义 你根本无法展开你的话题或观点
通过以上这番询问的技术 许多逻辑分析学派的哲学家倾向于认为
过去许多，乃至上千年的哲学问题都是无意义的问题 （这里的无意义是指含义，我举个例子：五厘米有多重）
因为如果仔细观察他们的话，对他们的用语逐个分析
你会得出结论：这些话没有任何含义
但我觉得这有一个严重谬误
这基于一个假设：语词的含义应该是精确的
但对与这种理解事物的方式，我认为 我们生活的世界是非精确
从整体上看，世界就十分模糊
当然，如果地球绕太阳转一周 是完美的360天，我们计算起来会十分方便
但事实上，它转一周要365又零点几几天
每件事都会有些古怪或剩余，每件事都有些脱离中心
例如，我们如何精确地确定什么是“现在”
你想想，什么叫现在？我看着手表，凑近观察秒针
以便确定“现在”到底是什么时候
好了，现在秒针我看不太清，我要用放大镜帮着看
“现在”看起来大了一些，那么就再精确些吧
可我们永远无法做到这一点
如你所见，它是模糊的
它就像你的视野中心是清晰的，视野周围就变模糊了
想想，头和脖子的分界线是哪？
是这？还是这？
我们分不太清
唯一能确定脖子和头的分界的方法，就是把头切了
如此你就有个“切面”了
换言之，逻辑分析学派在“切割”世界
它们用刀、手术刀、分界线，来将世界分成一块一块
虽然在生活中，精确和确切确实有它的一席之地
但这种态度被过度使用了
如果用这种态度处理诗歌
我记得在报纸上看到一则漫画
莎士比亚在云上走着（没听清）
他捂着脸，发出哀叹，一个穿着睡帽和睡袍的路人追着他问
“莎士比亚先生，你用了‘如果’这个连词” （我没听懂）
众所周知，有一种人，他总想很精确
他们像是用自己的想法将别人弄得四分五裂
对他们来说，具备这般严格的哲学方法 并把模糊的思维撕碎是一件好事
你知道有这样的人，他们说：我不喜欢模糊不清晰的东西
我喜欢有定义的、清晰的
你总能感觉到他们对生活磨刀嚯嚯
有时候你在科学家中发现这类人
他们喜欢讨论赤裸裸的事实
但为什么事实是“赤裸裸”？
他们也说：铁的事实
事实难道不也是柔软的、模糊的吗
这不正是西方社会对待自然的态度的一种夸张写实吗 （caricature 漫画般地夸张，characteristics，特征） （这里aw用了两个读音相似的词）
东方人最初注意到的是我们白人的鼻子
毕竟中国人的鼻梁相对平一些，黑人也是
他们最初注意到白人的时候，是我们的鼻子
这鼻子像是指着周围似的
深陷的眼眸与凝视
你若去看过去日本电视里的西方人形象
虽然我们会觉得这是漫画般的夸张 但他们会觉得这很形象地表现了他们初见的西方人
电视里西方人看上去像老鹰、哥布林，因为长鼻子
像是西方人有个指着前方一切的东西 他总得指着什么，不放过任何东西
正如我说，虽然“精确”在生活中有它的意义
但对生活不能抱着这种敌意的、将事物切分开来的根本性态度
这会带来死去的知识，而不是活生生的知识 它杀死事物
这是一种面对诸事物的态度
完全符合阿基里斯和乌龟的故事
你可能听过阿基里斯和乌龟的悖论
在古希腊，阿基里斯和乌龟进行赛跑
因为阿基里斯跑得比乌龟快两倍 所以乌龟从下面起跑，阿基里斯从更远处起跑
当乌龟跑完它与阿基里斯差距的一半时，它到这里
阿基里斯就跑出两倍长，跑到这
乌龟又跑出它与阿基里斯距离的一半 而阿基里斯跑出两倍，到这
乌龟又跑出一半，阿基里斯继续跑出两倍到这
乌龟又跑出一半，阿基里斯继续
注意到，阿基里斯仍在乌龟后边 而下一次乌龟又会跑出他们距离的一半，而阿基里斯继续
我们可以一直这样下去，不断聚焦于越来越小的间距
如此，阿基里斯永远追不上乌龟
当然在现实中，阿基里斯当然会超过乌龟
但为何这成了一个问题？
因为它以一种无限精确的分析视角来对待情形的
它的态度不像是“让生活继续” 而是把生活停下来再进行分析
它把事物切分到细微的、更细微的性质当中
从而事情本身被拖延了，被停止和杀死了
这时常发生，当我们追求过度精确的思考，我们便被困在其中
或许正是因为如此，道教，还有儒教
都不太信任逻辑化的切分 和对语词意义的详尽分析
让我们来瞧一个例子，这个词绝对是中国思想的一个基本概念
我在节目中也常常提到它
道 在英文中写成这样
在中文里这样写
我们有时用“way”来翻译它
例如“the way of nature”“the way of thing” 自然之道，事物之道
但这只是它诸多意思的其中一个
这个词如此难定义，它的提出者老子……
老子（tzu是罗马音，学日语的应该知道）
老子在他著作的开头提到了 另外这个开头也展现了道有很多意思
道，可被，说出。第二个道指可以被言谈
道可以被言说
但不可，永久地，通常地，或者可以说真正地
这个词不是恒定不变的，你可以对它写一本书
但这本书是想写出，道，作为世界的本性
是无法被精确把握的，是无法用这种方法思考和理解的
换句话说，人们生命和思维的基础总是要保持未被定义的状态
中国哲学家们很明白在这一点，当你想确切定义一个词时
你总需要用另一个词来定义它
从而你又另一个词来定义这个新词，如此往复
或者，你可以用循环定义，例如你翻阅词典
你想查“什么是to be”，定义给出“to exist”
你想着好吧，于是去查什么是“to exist”
结果它的定义又是“to be”,好，你现在怎么办
要么你绕了个圈，结果什么都不知道
要么不断询问定义 然后询问新定义的定义 永远到不了头
一次一位西方心理学家问东方朋友“道是什么意思”
朋友说，看看窗外
心理学家就去看了
朋友：你看到什么了？
心理学家：看到街道上的房屋
朋友：还有什么？
心理学家：走来走去的人
朋友：还有呢？
心理学家：天上的云
朋友：还有呢？
心理学家：还有点风
那位中国人张开手臂：这就是道
我还记得有两位著名的日本艺术家，他们在美国大学里教书
学生总是要求他们讲清楚定义，总是问他“你到底指什么”
有次他恼了，他说：你们什么毛病？你们不会感受吗？
所以，有一些很基础的概念，就像道一样
中国人认为只能让它们展现而来，无法在哪捕捉它
它们只能感受，就像光进到眼睛里
它们神秘且未知
就像这位隐居贤人，出自贾岛著名的诗歌
《寻隐者不遇》
松下问童子，言师采药去。
只在此山中，云深不知处。
整首诗的力量在于隐者未知的神秘与不精准
在某种程度上，这位隐者显露出的精神 就与追求语词具体含义的精神一致
他的不出现比他出现，表达得更多
他隐于云雾缭绕的山间，这样表达出来的他 比他现身并说明他自己要来得更多
但假若我们抹去这层云山雾罩，细微而确切地 弄清这位隐者身在何处，摘取什么样的草药
这番意味就消失不见了
所以，如果不知道何时停止这番细探 就不可能理解和体会我们的自然世界
由于我们的不安定，我们总想越过每个山峰和地平线
去探看它们背后是什么样的
当你老了，明智了 不仅仅是精力渐去，同样因为智慧增长
会教你在山下看山，亦或是只爬一小段
在山顶上，你不再看到山 而在山的另一头，可能只是另一个山谷
正如一句古老的印度格言：在那边的，只是另一个这边
但不要把这看成令人厌恶的事
这是一个令人吃惊的认识： 我们所在之处就已经是我们想去的终点了
这就是了，我们一直追求的 就是我们一直所是，却同时被忽略的此处
你只能选一条路才能走上山顶，但你会发现
它最终又会将你领回山郊
但只有十分愚蠢的人才会认为，这是这条路真正的通向处
因为事实上，这条路通向每一个它经过的地方
它同样引向你站着看的地方，你看着这条小路消失在山峰中
你已经站着这条路将要引向的那个真正的背后了 (这里是指，这条路只不过引向这座山背后的另一个山前 而在那儿，又有一个和你现在位置一样的观望点 换句话说，你早就已经到了你想到的地方)
我曾很多次在山间席坐听取落水鸣声，倍感喜悦
太阳、其他一切，都无比美好 因为把将所有神秘都澄清的冲动以及
把所有河流的源头和终点都弄清的冲动放开了
每条河流、每条路都会至始至终一丝不苟地驶向它的终点
没有什么其他指向的路（leads no way at all,没太懂这句话）
这就是为何，这种强迫的、探索的思维总是最终指向
它自以为是的幻灭和冷冰冰铁的事实
在这种目光下，演奏小提琴只不过是(没听清， 大意是机械的拉奏）
天空中的星星，不过是放射性的石块和气体
但这不过是相信“真相只能够像被惯坏的孩子 拿着刀将一切切成碎片才能被发现”而产生的幻觉
这就是为什么东方画家极少画出全部（tell all）
为什么他们尽量避免画得满满当当，充斥细节
为什么他们总会留出大量空白和模糊
这可不是未画完的背景部分
它们是一个整体 they are intergal parts of the whole composition
是暗示性、孕育着意义的空白和谜题，为想象力留下了空间
我们也不会错误地用心神把这些空白填写上细节
我们让这份暗示性留下来
云，缥缈模糊； 夜，孤寂微寒
我略感衣物湿润，但未见雨滴未闻雨声
绝壁直上百仞而无中断，长湖延毕千里而未起波澜
沙粒随浪抹去，多年未曾停留
松柏越冬夏而常青，溪水长流却不将停息
前半句没听懂 恍然，你抚平了旅者受伤的心
接过他的笔，重起一首歌谣
天地诞生之先，有一片混沌模糊
如此平静，如此空宁
它独自伫立，从而改变
它在各处彰显，却又从不疲惫
它可以看作是天空中一切事物的孕育者
我不知道它的名，于是称它：道
道是模糊朦脓的
如此模糊、如此朦脓，我们却在其中，被其欺骗（不确定）
如此昏暗、如此迷惑，其中却有创造的力量
这里在念诗：采菊东篱下，悠然见南山
山气日夕佳，飞鸟相与还
此中有真意，欲辨已忘言
鸟的歌声和虫的叫声，都是世界向心传达真意的途径
花草中，能寻见道留下的讯息
学者，有纯粹而清晰的心智，宁静和开放的心灵后
能在任何地方发现滋养
但你若想知道花从哪儿来
即便是春天的神也无从而知
事物就在我们身边生成发生，但没人知道何时
事件掉落下来，但没人看见它落下的大门
每个人都珍视已知的知识 却不知如何运用未知来获取知识
这难道没有被误导吗
并不是无休止、侵略性地追探山的那头 才让我们发现未知,才让自然显露出它的奥秘
山那头的风景，于此处无异
不论我们在什么地方，都能被看做是宇宙的中心
不论我们站在那，都能看做是我们旅途的终点
但我们必须得保持接受性和开放性
我们必须做到老子所说
成为一个男人，他必须同时保存他那份女性之气 （知其雄，守其雌，为天下溪.知其白，守其黑，为天下式） 后半句知其白守其黑，海德格尔还引用过hhh
这样他就能成为全天下的水源
我认为在西方文化中，有一个东西被淹没了
女性的价值被低估
我们很能发现一些男性 他们什么愿意，都绝对不能不男人
他们焦虑着自己是否是100%男子气概
但100%的男性，100%的硬汉其实是个怪物
没有一丝柔和，没有一丝敏感
在心理学中也常观察到：越是想要证明自己男性部分，
极度害怕自己很娘、自己弱、不好斗的人
这些人恰恰怀疑自己的男子气概
所以，在珍视利器般的男子气概的同时
也接受开放的花一般的女性气质，这十分必要
毕竟，我们人类的感官并不是刀尖钩利
它们是柔软的眼睛，纤弱精细的耳膜
指间和躯体上柔软的肌肤
我们是通过这些接受性的、精细易碎的东西来认识宇宙的
故而，对世界的认识正是通过这般易碎柔弱才向我们展开的
换一种说法，我们必须和自然达成妥协、协议
我们要引诱它，追求它，而非与之抗衡
并不是把世界放在客体的位置上，像是一个待宰的羔羊
而是通过拥抱它而熟知它，就像抱住深爱的妻子
你看，一个人真的想知道什么？
一个人想要的到底是掌控一切？人想成为一个全能的上帝吗？
还是说，人们想要的是享受这一切？
毕竟人并不能享受“为了控制一切而产生的焦虑”
人身体的一个优点就在于你不需要每时每刻管它
如果早上起来还需要仔细思考一番体液循环的每一个细节
这辈子都别想起床
就像克尔凯廓尔说的：人生的奥秘在于 它不是一个待解决的问题，而是一个待体验的现实。