丹托所说的“艺术的终结” 就是讨论艺术
这种弥留状态直到最后死亡的一个过程。
1939年的宣告， 到1962年安迪·沃霍尔
的汤罐头箱的装置品形成了 最后一击。
这个漫长的弥留之际，艺术经历了
弥留过程中孕育和诞生的另外一种艺术，
更接近于艺术的本质的艺术。
新生的过程经过四次革命，挣脱了西方艺术的
历史和传统，诞生了超越种族、地区和文化的现代艺术。
直到当代，“另一种”艺术出现，
生长，远未成熟。这就是我们下一讲
要讲的题目。西方艺术史的方向发生着转变，
“新艺术史”用艺术作为线索和对象来研究历史，进而
发展到用艺术之外的各种形象来研究历史。形象
未必只是艺术形象，任何形象和现象都可以作为艺术史研究的材料和对象。
艺术史就扩展为形象学，艺术史的学科
泛化到视觉和图像研究。而艺术，
反而未必与历史一定发生关系。或者说艺术根本就
不是可以和历史关联的另外一种人性的
变现。而现代艺术承担了比描绘记录形象和现象
更加重要的作用，这就是促进人的解放。
西方艺术史从西方艺术的希腊渊源出发
并对与之有相关性的埃及和两河流域进行了解释和吸取，
经由罗马，并在中世纪与希伯来渊源相遇，
展开和变化。在文艺复兴时期，希腊的方法和希伯来的方法合为一体，
西方艺术得以完成。17世纪这种西方艺术往各个方向被推到
极致，18世纪奢华灿烂，在19世纪
达到极致。而1839年终极危机
深埋。而这个回光返照 依旧辉煌了多年。
在西方艺术终究被替代，其使命真正彻底完结
却在1995年，互联网的元年。
它在1839年
到1995年之间
艺术史也相应的完成了从艺术史到形象学的转换。
其实根本的原因是在人类的 图像能力的回归，这才是根本的原因。
旧石器时期晚期结束的时候， 人类把本来属于人本身的
图像能力让渡出来了，
原来人既有语言能力，也有图像能力，这都是每一个人所具备的本能。
但是它在一个特殊的时代，
也就是我们的祖先了，
把这个图像的能力逐步简化成图形和符号，
并建造符号系统，用之来承载语言，创造了文字。
语言文字承载人类精神，
作为一个主要的承载的工具，延续了一万年。
1839年开始，到1995年以后，人类重新把这种图像能力
从旧石器时代的那次损失中间
夺回来了，又回归到普通的人， 作为他的本能和可以
自由和方便使用的一种工具。
而在作为人的本质的图像能力
被语言能力覆盖的一万年之间，
只有少数的人为人类保存和显现了这种图像的能力，
他们被称之为艺术家。他们进行的图像活动，
本来是一个图像活动，却被误当做 艺术。在西方，这条
辉煌伟大的弯路如此之清晰和明朗，尤其
经历了19世纪在世界范围的传播和覆盖，使得世界上
曾经还一直存在过的，不同时代不同地区的
艺术，这些与希腊希伯来相区别的艺术史，都成了小路，
日益迷蒙。今天，
作为一门学科的艺术史，是从西方借来的观念。
而在西方，已经自我意识到了艺术的双重
终结。第一重终结是作为希腊艺术的方法，
就是对现象的描述和记录，被作为现象的“摄取”、“摄受”的技术，
这种新的机械摄取的技术所取代。
作为图像的艺术史，作为图像的艺术，终结了。
自从人认识世界的新媒介
就是用机械设置图像的技术出现之后， 描绘现实的写实主义不再是艺术了。
第二重终结，是作为希伯来艺术的方法，在精神中诞生的形象、图画和符号，
不是图画和符号本身，而只是
用这种符号和图画来表达意义。
看画，其实看到的是画后面的
种种的层次，种种的意思、象征和含义。
这些都是图像的三层意义。
直接表达的经文，或者是道理，这是一层意思；
代替的，勾起人们心中的理解和感应的那一部分，叫做象征；
微妙的信息，只有面对图像的观望才能依稀地
感觉到其气息和灵性的，那就是含义。这三层都是
中世纪以来关于艺术的解释，形成了西方艺术史的基础。自从
机械设置图像的技术出现，意义的公共传播成了媒体的任务，
已经被媒体所取代了，与艺术再也没有什么关系了。
西方艺术的终结，也导致了西方艺术史
的终结。艺术史作为形象学的泛化，泛化到不再
能够被称之为艺术史。研究图像再也不是研究艺术，
甚至研究电影也不是视觉研究的唯一方法。视觉研究的对象
变成了整个我们日常接触到的虚拟的世界，包括被记录的形象
和观察的视觉过程。就是没被记录，
也有可能是我们研究的对象。19世纪的艺术传入到其他地区以后，
却在自己的诞生之地结束了。