DA OBRA DE DARCY RIBEIRO
“O Povo Brasileiro”
Ninguém sabe como o mundo vai ser daqui a cinquenta anos.
Nós só sabemos de uma coisa:
Será totalmente diferente do que é hoje.
Alguém podia imaginar, quando acabou a guerra
que o mundo ia mudar tanto?
É uma reinvenção do mundo que o desenvolvimento está fazendo.
Então, a coisa mais importante para os brasileiros, prestem atenção.
O mais importante É inventar o Brasil que nós queremos.
Surgimos da confluência do entrechoque
do caldeamento do invasor português
com índios silvícolas e com negros africanos.
Somos uma cultura sincrética, Um povo novo,
que apesar do fruto da fusão de matrizes diferenciadas,
se comporta como uma só gente,
sem se apegar a nenhum passado.
Estamos abertos é para o futuro.
E antes do Brasil existir, como é que era o mundo?
O Brasil nasce sobre o signo da utopia:
A terra sem males.
A morada de Deus.
Há mil anos atrás, lá pelo ano 1000,
tem cartas que falam de uma ilha Brasil.
E isso significa que o nome “Brasil” não vem do Pau Brasil, não.
Isto aqui era a “Ilha Brasil”, e alguns navegantes sabiam.
Mas um dia, os portugueses precisavam fazer uma descoberta oficial.
Mandaram até um escrivão no cartório. Declararam no cartório que foi descoberto.
Isso foi em 1500, mas isto preexistia há muito.
Fisicamente.
Biotericamente, biologicamente.
E humanamente, com a humanidade indígena.
Uma humanidade diferente.
De uma gente que agradecia a Deus o mundo ser tão bonito.
Que existia para viver a vida, para gozar a vida.
A finalidade da vida era viver.
MATRIZ TUPI
Os "brasis", como eram chamados os nossos antepassados indígenas
costumam ser classificados de acordo com a língua.
Em 1500, poderiam totalizar entre um e oito milhões de pessoas
distribuindo-se da foz do Oiapoque
ao sistema fluvial Paraná/Paraguay/Uruguay.
Num certo momento, depois dos primeiro povoadores que eram de várias procedências, de várias línguas,
veio os Tupis-Guaranis.
Eles devem ter vindo do oeste ou noroeste da Amazônia.
Desceram até a depressão do Pantanal.
E um dia, atravessaram o planalto brasileiro, chegando aos litorais.
E a partir do litoral, um braço foi par ao norte, outro braço foi para o sul.
Os tupis eram muito mais aguerridos,
muito mais diversificados na sua cultura.
Eles expulsaram os homens que estavam aqui ou escravizaram, ninguém sabe,
e, curiosamente, nessa diáspora fantástica da Marcha dos Tupis...
eles foram até a Amazônia.
E foi exatamente esse quadro deixado pelos Tupis,
é que os Portugueses um dia vieram encontrar.
E, se esses povos existiram por séculos.
Chegaram a conhecer a natureza em detalhe.
Saber o nome de cada bichinho, de cada planta.
E saber para o que servia ou não servia.
Viveram aqui, provavelmente, 10 mil anos,
comungando com a natureza. Tiraram da natureza
dezenas de plantas selvagens
e domesticaram, ajeitaram para poder plantar na roça, tudo junto.
Não era, obviamente, uma nação, mas tão só uma miríade de povos tribais.
Viviam em aldeias, cada uma uma unidade social distinta...
auto-suficiente.
Um índio, na força da sua cultura, ele se basta a si mesmo, ele é auto-suficiente.
Ele sabe fazer tudo o que ele vai precisar ao longo de sua vida.
Sabe fazer a sua casa, sabe fazer a sua roça, plantar e colher.
Sabe fazer os seus instrumentos de trabalho: seu arco, sua flecha, sua canoa.
Sabe fazer esteira, sabe fazer rede.
E sabe identificar as espécies do seu ambiente que servem como alimento ou como medicamento.
Os Tupinambás, povo que entrou em contato mais direto com os Europeus
eram "brasis" que se dedicavam, antes de mais nada, à guerra e à festa.
A função social da guerra entre os tupis
era uma função em face do seu caminhamento ao longo de grandes espaços.
E em toda parte, os Tupis-Guaranis deixaram nomes para os acidentes,
para as faces das escarpas, para os rios, para as regiões.
Então o colonizador encontrou um país que já tinha
referências deixadas pelos povos tupis.
Acreditando na vida após a morte, divisavam um paraíso: o Guajupiá.
Um jardim de sapucaias, todo feito de cantos e danças.
Para um índio não existe muita diferença entre a realidade acordada e a realidade do sonho.
O parto, o mundo dos espíritos, os pássaros, tudo está entrelaçado, não é? Quer dizer,
tem espírito em cada coisa: um espírito na hora da colheita, um espírito na hora do plantio
um espírito que mora no fundo das águas e rouba alma das pessoas,
um outro espírito que perturba, o espirito do tatu, o espirito disso, do macaco.
A aldeia tupinambá era composta por 4 a 8 malocas
medindo as vezes mais de 100 metros de comprimento.
Em apenas uma maloca, podiam morar até 600 pessoas.
Parece a casa um labirinto. Uns cantam, outros choram,
outros fazem farinhas e bebidas.
Porém, é tanta conformidade entre eles
que em todo ano não há uma só peleja.
E como não terem nada fechado, não há furtos.
Se for a outra qualquer nação, não poderiam viver da maneira que vivem.
A aprendizagem da convivência e da sobrevivência era feita a partir do modelo dos mais velhos
e no fazer e no refazer.
A autoridade, exercida pelos "morubixabas",
sustentava-se nas atuações carismáticas
e no comércio de pequenas dádivas e favores.
A liberdade sexual era grande.
É certo que o adultério feminino podia acabar em espancamento,
mas o fim do casamento, por iniciativa do homem ou da mulher,
era simples e sumário.
A homossexualidade era comum, sem a preocupação de se fazer dela um segredo.
A divisão de tarefas entre homens e mulheres era nítida
e marcada desde a primeira infância.
O menino tem que ser formado para ser um índio, um caçador, um guerreiro.
A menina, para outras tarefas. Então isso começa simbolicamente.
Se o filho é homem, o orgulho do pai é colocar na beira da rede do filho
um arco e flecha em miniatura,
para mostrar que ele vai ser um guerreiro, um caçador.
Para a menina, põe uma tanguinha. Pequenininha, bonitinha.
É para induzir a menina a ser uma tecelã, uma mulher trabalhadora.
As mulheres cuidavam da roça, do preparo da comida e do "cauim",
o vinho que animava as festas tupi.
Eram da alçada masculina a fabricação de arcos, flechas, bordunas e canoas.
Entre os indígenas
nunca houve uma delimitação clara entre trabalho e arte.
Essa coisa eu encontrei dos índios.
Os índios também, cada coisa que eles fazem,
eles querem que ela seja perfeita, porque cada coisa os retrata.
É vontade de beleza.
Há poucas coisas mais resistentes que uma etnia.
Do que a identidade de um povo, há muito pouca coisa mais que aço mais que qualquer bobagem material.
É duro. Uma etnia é dura.
Se o pai pode criar os filhos,
se o filho se cria na tradição dos pais, na língua dos pais,
ele permanece sendo ele, ele, ele.
Por quê? Quatro mil anos, os ciganos são ciganos,
ou que judeu é judeu. Por quê?
Porque é identificação íntima, secreta.
Lá dentro, ele sente que é judeu.
E esta convicção que faz dele um judeu,
é a mesma convicção que faz dos índios índios.
A poesia, a música, a dança e o vinho
permeavam toda a vida social dos tupinambá.
Mas a mais honrada atividade dos tupinambá era a guerra.
Entre eles, a convivência era pacífica e amigável.
Com seus inimigos, eram implacáveis.
Havia uma ética na guerra.
Se o inimigo caía em poder de alguém, aquele que o aprisionava
batia-lhe com a mão no ombro dizendo-lhe: "faço-te meu escravo".
Fugir, nem pensar.
O prisioneiro tupinambá está preparado para ser devorado fisicamente,
mas não moralmente, pelo estigma da covardia.
Suas técnicas bélicas surpreendem até hoje.
A habilidade do guerreiro permitia flechar o olho de um pássaro em pleno voo.
Havia uma estética na guerra.
Gastavam às vezes todo um dia exibindo-se aos inimigos e os insultando
para mais tarde caírem num corpo-a-corpo feroz.
No mar se fazia guerra também.
As fortilhas tupi eram compostas de 100 a 120 canoas.
Em pouco de dias, era possível irem de Bertioga à Baía de Guanabara.
Os prisioneiros que os tupis faziam em suas guerras eram sacrificados e comidos.
Era o momento máximo da vida da aldeia, a sua grande festa.
O prisioneiro é levado à aldeia de seu amo.
As mulheres e crianças é que primeiro gritam,
saltam, dançam e batem-lhe.
Cobrem seu corpo com cinzas, raspam suas sobrancelhas.
Prendem-no, e dão-lhe uma índia para o seu serviço,
inclusive o sexual.
Tudo pronto, é marcado o dia da festa.
Os índios levam consigo o prisioneiro, de sorte que bebam e se divirtam juntos.
No dia seguinte, antes do amanhecer, já estão todos de pé,
cantando e dançando em volta da "ibiratema":
o tacape executor.
O prisioneiro está com a "muçurana", uma grossa corda amarrada em volta de todo o corpo.
A seguir, toma o tacape aquele que vai executar a vítima e diz:
“Quero matar-te, pois tua gente
também matou e comeu muitos dos meus amigos.”
Responde-lhe o prisioneiro:
“Quando estiver morto, terei ainda muitos amigos que saberão vingar-me.”
Depois, golpeia o prisioneiro na nuca de modo que lhe saltam os miolos.
E imediatamente, levam as mulheres o morto para o fogo.
Raspam-lhe a pele e tapam-lhe o ânus com um pau.
A esposa provisória do prisioneiro chora um choro ritual.
O corpo é cortado em pedaços e assado.
As vísceras são dadas às mulheres
que as fervem e com o caldo fazem uma papa, que chamam "mingau".
Quando toda a carne é repartida, voltam para casa, levando cada um o seu quinhão.
O matador se recolhe em sua rede durante dias.
Sem participar do banquete, vai ele digerir o ato da morte.
As coisas do mundo retomam os seus lugares.
Fui estudar os índios Urubus-caapor.
Esses meus índios, de que tenho infinitas saudades, chamam-se a si mesmos "caapor".
“Caa” é mata, e “por” é morador.
Eles se definem como povos da floresta.
E eles são os índios mais parecidos com os tupinambá da costa brasileira.
Eu queria estudar, queria saber como era o povo
de que nós herdamos a forma de sobreviver nos trópicos.
Isso tudo pode ser reconstituído pelos documentos do século XVI,
mas é muito melhor ir vendo. Eles estão vivos, e eu fui lá estudar isso.
Os grupos indígenas brasileiros têm muitas diferenças
de língua, de origem,
mas há muitas coisas em comum entre eles.
Cada um tem a sua roça, cada um tem a sua casa,
mas ninguém é o dono da terra. A terra é um bem comum naquela aldeia.
Num grupo indígena, o que um sabe, todos podem saber.
Ninguém se apropria da informação
para transformá-la em poder político ou econômico
para dominar outras pessoas, para ganhar dinheiro.
Num grupo indígena, o chefe é o representante da tradição,
da experiência, da cultura daquele povo. É o grande mediador, mas ele não dá ordens a ninguém.
Um chefe índio não dá ordem.
Um índio ia achar muito engraçado se outro índio desse uma ordem para ele.
Fomos para dentro das aldeias e vivemos lá meses.
Estes índios tinham muito carinho comigo e eu muito carinho com eles.
Chegamos a ter uma grande intimidade.
Um informante muito importante era Anakan Puku.
Esse é o homem mais sábio que eu conheci na vida.
Ele me ditou uma genealogia dele de 1.100 nomes.
Qual é o nobre que é capaz de ditar espontaneamente 1.100 parentes?
Para estes índios é muito importante a herança.
E por isso é que eles guardam dessa forma extraordinária a sua genealogia.
Ao final duma noite, na casa de Anakan Puku,
encaminhei o assunto para a antropofagia ritual.
Queria confirmar com ele a descrição dos antigos ritos antropofágicos.
Não fiz pergunta alguma.
Simplesmente tomei uma corda, disse que era o "tupanamã"
e contei que havia anos,
os tupinambá da costa costumavam matar gente de outras tribos
para aprisionar e comer.
Enorme era a sua emoção. Por fim, não suportou e disse:
“Você é meu irmão. O seu avô é meu avô.”
Anakan Puku começou então a contar que seus antepassados
também caçavam gente de outras tribos para comer.
Esses meus caapor são é tupinambá tardios.
Tupinambás de 500 anos depois, mudados radicalmente no tempo.
Herdamos dos índios um vasto e complexo arsenal de técnicas
para sobreviver e se deslocar nesse imenso território.
Herdamos centenas de frutas, árvores, ervas, seu trato e seu uso.
Herdamos o hábito do banho diário.
Mas a herança nobre e profunda que os índios nos legaram
é o testemunho de que é possível um povo viver
magnificamente integrado à natureza.
Numa trama secreta, de coexistência pacífica e amistosa.
Um índio, desde que nasce,
ele aprende a se relacionar com tudo de formas bonitas.
Tudo tem rituais, quer dizer,
o índio festeja o plantio, o índio festeja a colheita, festeja o nascimento.
E não festeja, mas ele cultua a morte.
O índio se enfeita muito, o índio canta muito, o índio dança muito,
o índio brinca muito, o índio ri muito.
Eu acho que é muito difícil para a nossa cultura suportar tanta beleza.
Então, esse mundo que estava aqui quieto, entregue a si,
num feio dia, chega o tabelião para dizer: “descobri”.
PARA MARCOS E JOÃO FERRAZ.